Para poder comentar este estudio de Aristóteles nos tenemos que situar en su época aunque difícil nos resulte, ya que ahora en la actualidad todas las preguntas que se hacía él están resueltas y cada día más. Entonces podríamos decir que Aristóteles estaba en lo cierto, los humanos éramos diferentes y superiores a los animales, sólo por el hecho de pensar, lo que en cierto modo explica que también éramos animales para él.    

Aristóteles formuló dos planteamientos, uno que los seres vivientes se dividían en especies y el otro la teoría de la “gran cadena del ser”.    

En el primero defendía que los humanos estaban compuestos por diferentes especies, y depende el significado que le demos a esta palabra es cierto, porque Aristóteles era hombre de mundo y viajaba, cogía especies de otros territorios, y ésto le daba conocimiento de las diferentes culturas que habían en la época y lo diferente de sus costumbres y de su parecer.    

En el segundo: “gran cadena del ser” defendía: que las "especies" de la naturaleza formaban parte de una infinita "cadena" de la existencia, en la cual los seres vivos se relacionaban unos con otros según un orden continuo que iba de lo simple a lo complejo (Aristóteles); esto significa que los seres vivos aunque fuesen distintos se unían entre ellos para dar paso a otra generación, que es a lo que llama el orden continuo. Con la afirmación de que iban de lo simple a lo complejo, quiere decir que la unión entre dos seres vivos daba paso a otro de más complejo, es decir, cogiendo lo mejor de sus progenitores, esta teoría de lo simple a lo complejo es similar a la “Teroría de le evolución” de Darwing, donde afirmaba que las especies iban evolucionando dejando atrás los defectos de sus progenitores y cogiendo todo lo mejor de ello para adaptarse a su medio.   

En definitiva decir que la teoría de la “Gran cadena del ser” ha servido durante toda la historia para afirmar lo que hoy sabemos sobre la creación de los seres vivos y su relación entre ellos.   

Bibliografía:          http://redescolar.ilce.edu.mx/redescolar/act_permanentes/historia/histdeltiempo/mundo/prehis/t_cadena.htm   

SÍMIL DE LA LINEA, APLICADO EN NUESTRA VIDA

Según el símil de la línea hay dos grados de conocimiento :- Intelectual: razón inductiva y discursiva- Sensible: creencia y conjetura Para saber como influye lo anterior en nuestra vida y con cual o cuales nos podemos identificar, tendremos que empezar por saber que es la vida, las preguntas que se hizo Bécquer en uno de sus poemas eran:¿de dónde vengo?, ¿a dónde voy?.

Estas preguntas muchos de nosotros nos las hemos hecho alguna vez, pero es difícil encontrar solución, por lo tanto es difícil saber lo que es la vida.Yo personalmente creo, que en mi vida hay poco de conocimiento racional, porque en pocas ocasiones me pongo a pensar, y a encontrar argumentos propios que puedan resolver muchos de mis problemas. Solo nos acordamos de pensar y encontrar soluciones, cuando vemos, que si no lo hacemos se viene tú vida abajo.En mi vida hay más intelectualismo sensible, creencias, aunque sepas que eso no existe, tienes que encontrar algún apoyo para poder seguir, en los momentos más duros.

En primer lugar lo duro de la vida, va a comenzar ahora, yo estoy empezando a vivir, a encontrarme de frente los problemas. Para mí son un mundo porque todavía no tengo la experiencia suficiente para afrontarlos. Para otras personas que ya hayan pasado por lo que a mí me toca afrontar, seguro que no lo considerarían como un problema. Imaginémonos que tú te propones unas metas en tu vida y que un día determinado esas metas se ven frustradas, desde tu punto de vista, ¿qué hacer cuando sabes que la gente de tu alrededor confía en tí?, es una pregunta que ahora nos resulta difícil de contestar.

Siempre oyes, que te dicen no te preocupes, no es nada, saldrás a delante, pero tu sabes que a ti te cuesta y que para ti supone un gran esfuerzo y que posiblemente no lo logres.Ahora ¿que puedes hacer?, cuando sabes lo que tú gente espera de ti y tú no eres capaz de demostrárselo. En estos momentos, tú te tienes que apoyar en algo o alguien, aunque a veces no quieras porque tú te encuentres muy fuerte (no nos engañemos, eso no es así)tienes que encontrar ayuda. Ese alguien que te la puede prestar, te puede fallar, lo sabes por la poquita experiencia que tienes, y la persona que sabes que no te va a fallar nunca, no te atreves a confiar, por vergüenza y porque te importa mucho “el que dirán” .Esto último antes o después tiene que desaparecer, tú tienes que vivir tu vida y que los demás vivan la suya.

La última opción que te queda es la fe, fe que te han inculcado desde pequeño y que tú terminas aceptando cuando tienes uso de razón. Pero no creyendo en la figura que la religión dice, ni en lo que ésta propone, porque sabes que eso no se puede demostrar, es ilógico y difícil de creer. Sino como una vía de escapatoria en la que tu creyendo en argumentos que sabes que son falsos, intentas creértelos y pensar que todo se va a solucionar y que en un futuro encontrarás una vida mucho mejor.Lo anteriormente expuesto es difícil de creer pero pienso que a muchas personas les ocurre. Desde mi punto de vista es triste saber que tenemos este tipo de sociedad y no una sociedad con fuerza, basándose en cosa tangibles y comprobadas experimentalmente.

- Pues bien-dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella,¡ Oh, amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con al ascensión del alma hasta la región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tu deseas conocer y que solo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe,y con trabajo, es al idea del bien, pero, una vez percibida hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza de verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.

1) ¿Cuál es el tema del texto? Señala sus ideas principales, explícalas y relaciónalas con algunas de las ideas del autor

El problema principal es la idea del bien o la verdad.

Las ideas principales que se deducen del texto son:

- El mundo sensible:

es aquel que podemos percibir con los sentidos pero que puede ser que no sea así.

En el texto anterior este mundo quedaría definido como las ideas que los prisioneros tienen sobre el mundo, a partir de lo que ellos han podido observar y veían una pequeña parte de la realidad a partir de la cual podían deducir “una verdad a medias”.

Por poner un ejemplo es como si yo estuviera chateando con una persona me contera su vida como es y yo me lo imagino como puede ser, luego mi idea fallará.

- El mundo de las ideas:

Es el mundo que los prisioneros de la cueva descubren fuera de ella, es cuando descubren la realidad que para ellos es muy difícil de entender y comprender. Ellos tenían una forma diferente de ver el mundo no se imaginaban lo que era, porque no lo conocían.

Siguiendo el ejemplo anterior es, cuando yo vea a la persona del chat(salgo de la caverna) cambiaría mi idea ,porque no va a ser como yo he pensado a partir de los datos que yo he ido obteniendo.

2) Explica el contexto filosófico y/o sociocultural en el que se sitúa el pensamiento del autor del texto.

Grecia era una sociedad pobre, basada en la agricultura y en el comercio marítimo. Sociedad jerarquizada, dividida en estamentos, esclavista apoyada en los valores propios de la aristocracia, de los mejores, y democrática. Debatían y resolvían los problemas en el Agora.

Culturalmente Atenas es el centro de la humanidad. Los griegos llegaron en todos los órdenes culturales a cotas jamás alcanzadas de nuevo. Al margen de la contextualización histórica (el Platón de “su” tiempo), no podemos perder de vista una contextualización filosófica.

Como ya hemos señalado antes, la influencia de Sócrates sobre Platón es esencial para comprender su filosofía, sobre todo en temas como la búsqueda del universal o la concepción de la virtud asociada a la sabiduría. Ampliando un poco más la perspectiva, se comprueba también que la filosofía platónica es un intento de superar el callejón sin salida en el que había quedado el pensamiento metafísico con el enfrentamiento de Parménides (el ser entendido como permanencia) y Heráclito (el ser como algo cambiante). La teoría platónica pretende superar este problema mediante la duplicación de los mundos, correspondiéndose el mundo de las Ideas con el ser parmenídeo, y el mundo de las cosas con el cambio heraclíteo.

Pregunta 2 contestada con ayuda de:

http://personal.telefonica.terra.es/web/0filosofia/examenes/Pla.htm

http://www.boulesis.com/didactica/apuntes/?a=155

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